Como qualquer pessoa, conheci “O Príncipe” de Maquiavel primeiro a partir do adjetivo “maquiavélico”, para depois conhecer o sujeito e sua obra. Maquiavélico refere-se a qualquer ação sagaz, premeditada e habilmente executada para manipular pessoas ou situações. Há algo de malévolo em quem recebe o adjetivo “maquiavélico”. Também sobre “O Príncipe” soube superficialmente: um manual escandaloso de como governar sem escrúpulos.Mas tão logo entrei em contato com o texto de Maquiavel, descobri a pressa e grosseria dessas generalizações. Minha descoberta, no entanto, se iniciou com o susto de flagrar-me despido nos conselhos de Maquiavel. Com uma freqüência vergonhosa, identifiquei-me com o modo como Maquiavel orienta a prática do poder. Mais ainda, o que de mim identifiquei o fiz mormente do espaço do qual faço parte. Os pastores e suas igrejas. Isso mesmo! Não disse políticos, mas pastores!Ler Maquiavel é uma experiência repleta de contradições. Odiamos seus conselhos à medida que amamos. Odiamos porque seu atrevimento de expor algo sem preocupações éticas, nem roupagens ideológicas é constrangedor. Mas também odiamos porque nos flagramos amando a perspicácia com que nos ensina a concretizar o que desejamos: perpetuar nossa vontade sobre os outros, garantindo nosso prestígio e influência. Lia o texto, mas surpreendia-me ouvindo interessado os seus conselhos, para em seguida rechaçá-los. Numa espécie de auto-exorcismo: sai de mim que este corpo não te pertence!? Do repúdio à atração. Do afastamento à afinidade. Da indignação ao conformismo pragmático. É o gosto agridoce de O Príncipe. Lê-lo é repudiar práticas de liderança ao nosso redor, para em seguida perceber-nos maquiavélicos em quaisquer dos níveis de relacionamento da vida. Inclusive na vida religiosa, na vida de dentro da igreja. Este lugar pelo qual inutilmente nutrimos uma fantasia de imunidade moral.A partir dessa experiência tridimensional com o texto de Maquiavel, nasceu meu desejo de percebê-lo em nossa prática evangélica. Identificar o poder maquiavélico em nossa pastoral como um chamado a inconformação e ao olhar cuidadoso para a escolha divina em Jesus de um outro poder é a que me proponho neste trabalho. Primeiro, nos deixaremos radiografar por Maquiavel, para em seguida compreender o poder no qual veio Jesus como um “outro poder”, com o qual e tão somente o Reino de Deus é possível entre nós. Comecemos com Maquiavel.A obra de Nicolau Maquiavel, “O Príncipe”, é tida como a fundadora da noção de Estado Moderno. Maquiavel participa, na Itália, ainda feudal, de um processo amplo de transição. Sobre ele está a forte influência do renascimento cultural, a transferência do horizonte último de legitimação da vida humana da religião para as relações seculares, de um teocentrismo para um antropocentrismo. Não mais a vontade de Deus expressa pela religião, mas a necessidade e anseio da pessoa humana tornam-se determinantes. Maquiavel sonha em ver acontecer na Itália o que já estava em desenvolvimento acelerado na França e Espanha, a centralização do poder em uma monarquia absoluta, como esclarece José Nivaldo Junior:“A reação contra a idade Média,chamada injustamente pelos humanistas do Renascimento de “Idade das trevas”, alcança todos os valores e instituições,principalmente a Igreja. A burguesia invocava novos valores cosmopolitas, ridicularizava a nobreza e seus atributos e transformava a Igreja em alvo das mais severas críticas.(…)Na Itália, contudo, a tendência centralizadora esbarra em um obstáculo irremovível: os Estados pontifícios, plantados no centro da península, impedem a unificação. Alguém disse que a igreja não tinha forças para unificar a Itália sob a sua égide,mas era forte o suficiente para impedir essa unificação. Esta unidade seria o grande sonho da vida de Maquiavel. É nesse sentido que ele direciona “O Príncipe”.”[1]Maquiavel está exilado do Estado Florentino, sua terra natal, quando escreve sua obra prima. Sua intenção, dizem os historiadores, era a de promover-se diante dos Medici, família que ocupava o governo em Florença, sonhando em ser repatriado, ao mesmo temo em que trabalhava para, a partir do Estado de Florença, proporcionar a unificação tão sonhada da Itália.Curiosamente, Maquiavel inicia sua carreira de homem público logo após a deposição de Girolano Savonarola, executado na fogueira em 1498. Sabe-se que este evento é uma antecipação e preparação da Reforma protestante promovida por Lutero. Savonarola é referido por Maquiavel como o “profeta desarmado”, seu governo pretendeu fazer de Florença uma república teocrática, onde seu governante seria nada mais e nada menos que Jesus Cristo. Sabendo do impedimento dos estados pontifícios para a unificação da Itália, substituindo o governo religioso de Savonarola, é que Maquiavel trata das questões de poder em O Príncipe. Também não por acaso é que tem um tom irônico ao citar entre os seus exemplos de liderança a grande personagem bíblica de política, Moisés.Seu trato do poder é uma desistência radical de qualquer rmecanismo redentivo para a humanidade. Maquiavel parte do pressuposto pessimista de humanidade. A humanidade não é boa, por isso a prática do poder exige o esvaziamento de utopias e escrúpulos morais.É neste contexto de transição de valores e busca de se posicionar nos novos moldes políticos que Maquiavel escreve seu texto. Sua expectativa é clara, não está escrevendo um tratado científico, muito menos uma obra de filosofia política. Sua obra é um manual prático para o exercício do poder. Não há uma utopia nas entrelinhas, não há um ideal romântico a ser alcançado. O que há é a necessidade de se ter êxito no poder. A pergunta que Maquiavel quer responder é uma apenas: como se perpetuar no poder? Questão que carrega a natureza mesma do poder: autoperpetuação. José Nivaldo Junior afirma que “O Príncipe” é um manual de marketing político. Dentro dos eventos reais envolvidos no exercício do mando, sua conquista, consolidação e expansão, como deve agir aquele que governa é a questão a ser respondida. Sua preocupação não é de apontar para um poder ideal, mas para o poder real. Não trata do que pode ser, mas do que é.
Ao desnudar a prática do poder de todos os seus romantismos e
