terça-feira, 7 de abril de 2020

Como aprendemos



O mundo mudou

Acredito que uma das mudanças introduzidas com o COVID 19 foi a velocidade com que fomos jogados para o mundo virtual onde as mídias tiveram um crescimento exponencial na nossa rotina. Trabalho, estudo, interações sociais e tantos outras atividades que desempenhávamos resignificadas e redesenhadas. Imagens, sons, gráficos... uma multiforme estonteante de informação que nos desafia diariamente.

Momento de aprendizagem para todos. Todos somos aprendizes nesse mundo novo, mesmo que algum momento essa aprendizagem tem vestimenta de ensino.
Como utilizar os novos recursos na forma que "ensinamos"? Vamos aprender?!

terça-feira, 5 de maio de 2015

CRISTIANISMO ABSTRATO - Ed Rene Kivitz

abstrato adj. que não se prende à representação da realidade tangível. Em outras palavras: abstarto é aquilo que não se pega, não se vê, e não tem cheiro nem gosto.

1. Cristianismo abstrato é aquele de quem acredita nas realidades espirituais mas não interage com elas. Por exemplo, acreditar em Deus pode ser o mesmo que acreditar na existência de Barak Obama sem nunca ter apertado sua mão, ou na existência da Austrália e no Amazonas sem nunca ter visitado o país ou navegado as águas do rio. Isto é, “acreditar na existência de” é diferente de “se relacionar com”. Quem acredita na existência de Deus ,mas não se deixa afetar por Ele, não tem vantagem alguma sobre o diabo, que também acredita que Deus existe (Tiago 2.19).

2. Cristianismo abstrato é aquele basedao em ritualismo litúrgico, sem afeto: “Esse povo faz um grande show, dizendo as coisas certas, mas o coração deles não está nem aí para o que dizem. Fazem de conta que me adoram, mas é tudo encenação”, reclama Deus pela boca do profeta Isaías (29.13 – A Mensagem) – espiritualidade sem lágrimas, culto sem paixão, devoção mecânica, rituais automatizados e bailado de bonecos.

3. Cristianismo abstrato é aquele onde as convicções doutrinais têm primazia sobre a prática da generosidade. A experiência de fé dogmática arrebata o fiel para o mundo das ideias, onde não existe corpo, carne e sangue, não existem pessoas, apenas grandes cérebros sem qualquer capacidade de amar. Gasta-se muito tempo discutindo se o teísmo é aberto ou fechado, e, conclusões feitas, surgem os julgamentos e as agressões pessoais que negligenciam a generosidade, a fraternidade, e a mínima educação e o respeito que devemos uns aos outros, todos esquecidos de que “o conhecimento traz orgulho, mas o amor edifica”, ou que “o coração humilde pode nos ajudar muito mais do que a mente orgulhosa” (1Coríntios 8.1 – A Mensagem).

4. Cristianismo abstrato é aquele que supervaloriza o moralismo em detrimento do engajamento social. O conceito de vida piedosa fica restrito aos pecados íntimos, notadamente relacionados com sexo, considerando os pecados estruturais e sociais, como a pobreza, a injustiça e a corrupção, coisa de menor importância. Os moralistas se escandalizam mais facilmente com homossexuais andando de mãos dadas na Avenida Paulista do que com mendigos embriagados estirados nas calçadas.

5. Cristianismo abstrato é aquele que proclama a expectativa do céu sem a consequente convocação para a responsabilidade histórica. A utopia do reino de Deus, que deveria ser inspiração para o cuidado da criação de Deus é transformado em argumento de fuga escatológica: “já que o mundo vai acabar mesmo, e vamos para o novo céu e a nova terra, que se dane o leontopithecus rosalia”.

6. Cristianismo abstrato é aquele que se relaciona com o mundo dos espíritos sem a contrapartida da participação no mundo dos homens. Meu amigo tinha uma carranca do folclore peruano em seu gabinete pastoral. Alguém entrou na sala e disse que aquilo era coisa do diabo e deveria ser destruída. O pastor perguntou, “em quem você votou na última eleição?”. Após a resposta, meu amigo concluiu, “Não adianta nada amarrar o diabo nas religiões celestiais e deixá-lo solto aqui em baixo”. Risos.

quarta-feira, 5 de fevereiro de 2014

AOS HABITANTES DA CIDADE

 Ed Rene Kivitz (http://outraespiritualidade.blogspot.com.br/2007_03_01_archive.html)

Como podemos reagir à explosão de violência e terror que invadiram nossas cidades e nossas vidas nos últimos tempos? O que podemos fazer para não perdermos a alegria de viver, não nos alienarmos e não nos deixarmos dominar pelo medo e a insegurança? Podemos ouvir palavra de Deus:

"Assim diz o Senhor dos Exércitos, o Deus de Israel, a todos os exilados, que deportei de Jerusalém para a Babilônia: 'Construam casas e habitem nelas; plantem jardins e comam de seus frutos. Casem-se e tenham filhos e filhas; escolham mulheres para casar-se com seus filhos e dêem as suas filhas em casamento, para que também tenham filhos e filhas. Multipliquem-se e não diminuam. Busquem a prosperidade da cidade para a qual eu os deportei e orem ao Senhor em favor dela, porque a prosperidade de vocês depende da prosperidade dela'." (Jeremias 29.4-7)
"A justiça habitará no deserto, e a retidão viverá no campo fértil. O fruto da justiça será paz; o resultado da justiça será tranqüilidade e confiança para sempre. O meu povo viverá em locais pacíficos, em casas seguras, em tranqüilos lugares de descanso, mesmo que a saraiva arrase a floresta e a cidade seja nivelada ao pó. Como vocês serão felizes, semeando perto das águas, e deixando soltos os bois e os jumentos!" (Isaías 32.16-20)
Devemos lembrar que a cidade não é o lugar do nosso descanso, é nosso exílio. A monstruosa cidade, com suas relações humanas conflituosas, suas estruturas de poder carcomidas pela ganância e pela indiferença ao sofrimento alheio, suas redes criminosas de poder, seus justos acuados e seus valentes agredidos e mortos, não é outro lugar senão o ambiente do exílio, onde não nos sentimos em casa nem mesmo no conforto do lar.

Devemos nos alimentar da esperança: a justiça triunfará e a paz nascerá como o sol do meio-dia. Nascerá o sol da justiça trazendo tranqüilidade e confiança para sempre. Os que confiam em Deus habitarão lugares pacíficos, casas seguras e tranqüilos lugares de descanso, apesar da guerra, da peste, da morte e da fome.

Devemos resistir até a última gota de sangue e de lágrima. Resistir com amor, trabalho, diversão e arte. Continuaremos a viver romances, fazer amor e gerar filhos. Construiremos casas, plantaremos pomares e desafiaremos a morte nos lambuzando nos frutos do nosso trabalho. Cultivaremos jardins no meio do caos e encheremos o vale da sombra da morte com nossas flores.

Resistiremos com família e oração. Andaremos de mãos dadas com nossos filhos, nossos amigos, nossos irmãos. Ergueremos as mãos aos céus em oração e súplica pela cidade. Empreenderemos para a prosperidade da cidade e prosperaremos com ela. Continuaremos caminhando, cantando e servindo. Até chegar aquele dia, quando todas as vítimas serão acolhidas no reino de Deus e a terra se encherá do conhecimento da glória do Senhor como as águas cobrem o mar. No céu haverá festa sem fim. E o inferno ficará em silêncio.

O tempo e a eternidade

Ed Rene Kivitz (http://outraespiritualidade.blogspot.com.br/2007_03_01_archive.html)

Trabalhar é cooperar com Deus para colocar ordem no caos. Na verdade, qualquer boa ação é um gesto solidário ao coração de Deus, que sempre desejou que esse mundo fosse um jardim. Dizem que quem não faz parte da solução, faz parte do problema, e, nesse caso, todo cristão deve agir como parte da solução para que o caos social, político, econômico, ético e ecológico seja revertido o máximo possível. Existe uma lógica para isso. Aliás, uma lógica que nem todo cristão alcança.


Por exemplo, quem acredita que haverá um dia quando Jesus substituirá esse mundo por um novo e uma nova terra, não tem muita razão para trabalhar para que este mundo seja melhorado e transformado. Por que gastar tempo, recursos e dedicar a vida a manter e aperfeiçoar algo que vai acabar? Talvez, no mínimo para evitar que o caos inviabilize nossa vida nesse mundo ou acabe batendo à nossa porta: até quem pensa que esse mundo vai acabar mesmo não deseja ficar sem água, ter um filho vítima da violência urbana ou ser usurpado por um governo corrupto. Talvez para anunciar que o reino de Deus virá em breve, e que é bom que as pessoas comecem a se preparar para viver nele, que, aliás, já dá os seus sinais. De fato, cuidar do mundo enquanto vivemos nele e promover sinais históricos do reino de Deus na história são duas excelentes razões para que todo cristão se comprometa a cooperar com Deus para colocar ordem no caos.

Mas, consideremos uma terceira razão. E se o novo céu e a nova terra não forem "outro mundo", mas esse mundo, levado, por Deus, à sua plenitude? E se nosso trabalho e boas ações repercutirem na eternidade como matéria prima que Deus usa para a transformação desse mundo em novo céu e nova terra? Você já imaginou a possibilidade de que, assim como você vive para sempre, seu trabalho e suas boas obras também subsistam por toda a eternidade, e que os sinais históricos do reino de Deus não cairão no vazio do nada, mas continuarão testemunhando a graça e a glória de Deus para todo o sempre?

Jesus disse que as pessoas abençoadas por nós na história nos receberão na eternidade. Paulo, apóstolo, disse que no juízo final Deus colocaria fogo na casa que construímos na história e preservaria apenas o que fosse ouro, prata e pedras preciosas. João, apóstolo, disse que a Nova Jerusalém desce do céu: desce para onde? O "fim do mundo" no Novo Testamento é mais parecido com uma mudança de tempo ou era (este século e o vindouro) do que uma mudança de endereço ou lugar. Os rabinos acreditam que "as boas ações dos homens são as sementes que Deus usa para plantar as árvores do paraíso". É possível que não estejam muito longe de ter razão.

segunda-feira, 28 de janeiro de 2013

Texto longo, mas interessante!


Como qualquer pessoa, conheci “O Príncipe” de Maquiavel primeiro a partir do adjetivo “maquiavélico”, para depois conhecer o sujeito e sua obra. Maquiavélico refere-se a qualquer ação sagaz, premeditada e habilmente executada para manipular pessoas ou situações. Há algo de malévolo em quem recebe o adjetivo “maquiavélico”. Também sobre “O Príncipe” soube superficialmente: um manual escandaloso de como governar sem escrúpulos.
Mas tão logo entrei em contato com o texto de Maquiavel, descobri a pressa e grosseria dessas generalizações. Minha descoberta, no entanto, se iniciou com o susto de flagrar-me despido nos conselhos de Maquiavel. Com uma freqüência vergonhosa, identifiquei-me com o modo como Maquiavel orienta a prática do poder. Mais ainda, o que de mim identifiquei o fiz mormente do espaço do qual faço parte. Os pastores e suas igrejas. Isso mesmo! Não disse políticos, mas pastores!
Ler Maquiavel é uma experiência repleta de contradições. Odiamos seus conselhos à medida que amamos. Odiamos porque seu atrevimento de expor algo sem preocupações éticas, nem roupagens ideológicas é constrangedor. Mas também odiamos porque nos flagramos amando a perspicácia com que nos ensina a concretizar o que desejamos: perpetuar nossa vontade sobre os outros, garantindo nosso prestígio e influência. Lia o texto, mas surpreendia-me ouvindo interessado os seus conselhos, para em seguida rechaçá-los. Numa espécie de auto-exorcismo: sai de mim que este corpo não te pertence!? Do repúdio à atração. Do afastamento à afinidade. Da indignação ao conformismo pragmático. É o gosto agridoce de O Príncipe. Lê-lo é repudiar práticas de liderança ao nosso redor, para em seguida perceber-nos maquiavélicos em quaisquer dos níveis de relacionamento da vida. Inclusive na vida religiosa, na vida de dentro da igreja. Este lugar pelo qual inutilmente nutrimos uma fantasia de imunidade moral.
A partir dessa experiência tridimensional com o texto de Maquiavel, nasceu meu desejo de percebê-lo em nossa prática evangélica. Identificar o poder maquiavélico em nossa pastoral como um chamado a inconformação e ao olhar cuidadoso para a escolha divina em Jesus de um outro poder é a que me proponho neste trabalho. Primeiro, nos deixaremos radiografar por Maquiavel, para em seguida compreender o poder no qual veio Jesus como um “outro poder”, com o qual e tão somente o Reino de Deus é possível entre nós. Comecemos com Maquiavel.
A obra de Nicolau Maquiavel, “O Príncipe”, é tida como a fundadora da noção de Estado Moderno. Maquiavel participa, na Itália, ainda feudal, de um processo amplo de transição. Sobre ele está a forte influência do renascimento cultural, a transferência do horizonte último de legitimação da vida humana da religião para as relações seculares, de um teocentrismo para um antropocentrismo. Não mais a vontade de Deus expressa pela religião, mas a necessidade e anseio da pessoa humana tornam-se determinantes. Maquiavel sonha em ver acontecer na Itália o que já estava em desenvolvimento acelerado na França e Espanha, a centralização do poder em uma monarquia absoluta, como esclarece José Nivaldo Junior:
“A reação contra a idade Média,chamada injustamente pelos humanistas do Renascimento de “Idade das trevas”, alcança todos os valores e instituições,principalmente a Igreja. A burguesia invocava novos valores cosmopolitas, ridicularizava a nobreza e seus atributos e transformava a Igreja em alvo das mais severas críticas.(…)Na Itália, contudo, a tendência centralizadora esbarra em um obstáculo irremovível: os Estados pontifícios, plantados no centro da península, impedem a unificação. Alguém disse que a igreja não tinha forças para unificar a Itália sob a sua égide,mas era forte o suficiente para impedir essa unificação. Esta unidade seria o grande sonho da vida de Maquiavel. É nesse sentido que ele direciona “O Príncipe”.”[1]
            Maquiavel está exilado do Estado Florentino, sua terra natal, quando escreve sua obra prima. Sua intenção, dizem os historiadores, era a de promover-se diante dos Medici, família que ocupava o governo em Florença, sonhando em ser repatriado, ao mesmo temo em que trabalhava para, a partir do Estado de Florença, proporcionar a unificação tão sonhada da Itália.  

Curiosamente, Maquiavel inicia sua carreira de homem público logo após a deposição de Girolano Savonarola, executado na fogueira em 1498. Sabe-se que este evento é uma antecipação e preparação da Reforma protestante promovida por Lutero. Savonarola é referido por Maquiavel como o “profeta desarmado”, seu governo pretendeu fazer de Florença uma república teocrática, onde seu governante seria nada mais e nada menos que Jesus Cristo. Sabendo do impedimento dos estados pontifícios para a unificação da Itália, substituindo o governo religioso de Savonarola, é que Maquiavel trata das questões de poder em O Príncipe. Também não por acaso é que tem um tom irônico ao citar entre os seus exemplos de liderança a grande personagem bíblica de política, Moisés.Seu trato do poder é uma desistência radical de qualquer rmecanismo redentivo para a humanidade. Maquiavel parte do pressuposto pessimista de humanidade. A humanidade não é boa, por isso a prática do poder exige o esvaziamento de utopias e escrúpulos morais.
            É neste contexto de transição de valores e busca de se posicionar nos novos moldes políticos que Maquiavel escreve seu texto. Sua expectativa é clara, não está escrevendo um tratado científico, muito menos uma obra de filosofia política. Sua obra é um manual prático para o exercício do poder. Não há uma utopia nas entrelinhas, não há um ideal romântico a ser alcançado. O que há é a necessidade de se ter êxito no poder. A pergunta que Maquiavel quer responder é uma apenas: como se perpetuar no poder? Questão que carrega a natureza mesma do poder: autoperpetuação. José Nivaldo Junior afirma que “O Príncipe” é um manual de marketing político. Dentro dos eventos reais envolvidos no exercício do mando, sua conquista, consolidação e expansão, como deve agir aquele que governa é a questão a ser respondida. Sua preocupação não é de apontar para um poder ideal, mas para o poder real. Não trata do que pode ser, mas do que é. 
        
Ao desnudar a prática do poder de todos os seus romantismos e 

domingo, 20 de janeiro de 2013

Quanto mais leio, mais sinto vontade de ler!


De longe já dava para vê-lo sentado ao poço. Preferia que não estivesse lá, como nos outros dias. Venho aprendendo a escolher lugares e horas que me ajudem a ficar só. Aquele poço e sua distância de tudo e todos, aquela hora e seu sol a pino traziam menos desgaste que esbarrar naqueles, quaisquer que fossem, cujos olhares espelhassem o pior de mim.
A aproximação acrescentou um dissabor, não bastasse alguém atrapalhar minha solidão, agora ficava evidente que o homem perto do poço era um judeu. Os babados da sua roupa de bom judeu anunciavam um daqueles que se crêem puros a despeito de nossa impureza. Nada é mais opressor que se enxergar tão estranha e detestável nos olhos de quem quer que seja.
Ao poço, o inusitado mostrou a face. Antes que pudesse deixar nítida minha pressa e indiferença, pediu-me água. Eu sei que a cortesia mínima não rejeita água sequer ao inimigo, mas não soube disfarçar minha amargura. Neguei-lhe e lembrei-lhe o óbvio, era homem e eu, mulher; era judeu e eu, samaritana. Fronteiras fortes o suficiente para que nem a mais sofrida angústia licenciasse o encontro. Nenhum preconceito é tão cruel que não possa servir a uma doentia e útil comodidade.
Ainda assim não me livrei do peregrino. Insistiu, apesar da cara de fadiga e dos lábios ressecados, e advertiu-me de estar desperdiçando uma grande chance. Falou-me da água de um jeito estranho. Não tive certeza se tentava me propor um enigma, como fazem os mestres e profetas, ou se de fato conhecia alguma água com poderes mágicos. Mas ofereceu uma água viva que resolveria a sede de uma vez por todas. Fiquei confusa. Não estou acostumada a esses devaneios, coisas de poetas e profetas, ou insanos. Sempre ali, icei baldes de água que, além de mal saciar minha sede, traziam o enfado de um serviço que nunca finda. Aos meus olhos, balde é balde, água é água, e gente nunca faz muito mais que trazer transtornos.
E mesmo depois de interromper o palavrório mostrando o absurdo de oferecer qualquer que fosse a água sem ter ao menos um balde, continuou a falar de tudo como se nada pudesse ser apenas o que sempre foi. Parecia falar de nada que já antes ouvi, como se tudo pudesse ter outra versão.
E falava como se fosse maior que aquele que cavara o poço, Jacó, nosso pai.
Falava como se palavras cavassem poços e baldeassem saciedade.
Talvez um poeta deslumbrado.
Sendo assim, aceitei a proposta da água viva e entrei na brincadeira. Dei ainda um certo tom de seriedade: ‘apenas para não ter mais o trabalho de ir ao poço’. Um silêncio e de novo aquele olhar insano de quem vê através das coisas e engendra o surpreendente. Eu, que queria não voltar ao poço de água, fui convidada por ele a voltar à origem da minha sede. Mandou-me buscar o marido, esse tipo de gente que primeiro abandona a imaginação, para depois abandonar a esperança e o amor.
A brincadeira perdeu a graça. A guinada da água para o coração causou-me vertigens. Lacônica, disse-lhe não ter marido. E não é que sequer esboçou surpresa? Nem um tom escrupuloso. Sabia de todos os maridos que tive e daquele que me toca, mas não me abraça. Senti meu rosto como um livro que se desenrola diante de um leitor. Seria eu tão evidente? Ou ele, um leitor habilidoso de gestos e olhares? Quem?
Poeta, sim. Louco? Com certeza e daqueles que a gente, atordoada, chama de profeta.
Alguém com versões tão diferentes do que a vida toda ouvi. Que fala estranhamente de tudo, mas com tanta graça. Que transfigura o óbvio e enxerga o avesso do que sempre me enfadou. E, sem pá, explora profundidades e, sem balde, baldeia com as palavras novos sentidos e embebe a vida de significados vários. Alguém assim pode me falar de Deus também com surpresa. Salvou-me da culpa de não ser amada, quem sabe salvará o divino do meu tédio?
Fala de Deus, poeta. Baldeia também o divino de outro poço, profeta. Porque tal como esta água, o que de Deus eu sei me angustia mais que sacia. Os samaritanos falam de um que é mais Deus em nosso templo que naquele de Jerusalém. Deus é só isso? Dos judeus ou dos samaritanos? De Jerusalém ou de Gerisim? Do templo que não me quer, ou que não me cabe? Dos homens e suas vaidades másculas e truculentas? Reiventa, poeta. Redescreve, profeta.
Bem naquela hora, uma brisa boa refrescou nossos rostos e a conversa, já tão tensa e grave. Ele, por um instante, pareceu esperar pelo sopro como um cantor aguarda o acorde da harpa. Como um poeta espera a metáfora que libertará a imaginação. Chamou o divino de vento. Desse que sopra selvagem e solto no deserto; desejado, mas indômito. Para além de qualquer estrutura, imprevisível, tão livre que apenas os que também anseiam pela liberdade podem encontrá-lo. Disse que Deus é vento e procura por quem, ao adorá-lo, também vai além dos edifícios e suas rígidas estruturas, tal qual o indomável e inventivo vento, e só assim o encontra de verdade.
Porque a verdade nunca é o que já se disse, mas o que está por dizer.
A verdade nunca é o que a brisa já deixou desenhado na areia, mas o vento que sempre está por soprar e redesenhar o chão de nossa existência.
Então? Vocês não querem vir e ouvi-lo? Ele (re)contou tudo o que tenho feito. Acho que é o Messias. Certamente não o que esperávamos. Mas o Messias. E eu, nossa! Esqueci meu cântaro lá, de tão lembrada que estou de tudo o que ainda posso ser.
Elienai Cabral Junior

quarta-feira, 21 de dezembro de 2011

quarta-feira, 14 de dezembro de 2011

Tempo que foge!

Contei meus anos e descobri que terei menos tempo para viver daqui para frente do que já vivi até agora. Sinto-me como aquele menino que ganhou uma bacia de jabuticabas. As primeiras, ele chupou displicente, mas percebendo que faltam poucas, rói o caroço.
Já não tenho tempo para lidar com mediocridades. Não quero estar em reuniões onde desfilam egos inflados. Não tolero gabolices. Inquieto-me com invejosos tentando destruir quem eles admiram, cobiçando seus lugares, talentos e sorte.
Já não tenho tempo para projetos megalomaníacos. Não participarei de conferências que estabelecem prazos fixos para reverter a miséria do mundo. Não vou mais a workshops onde se ensina como converter milhões usando uma fórmula de poucos pontos. Não quero que me convidem para eventos de um fim-de-semana com a proposta de abalar o milênio.
Já não tenho tempo para reuniões intermináveis para discutir estatutos, normas, procedimentos parlamentares e regimentos internos. Não gosto de assembléias ordinárias em que as organizações procuram se proteger e perpetuar através de infindáveis detalhes organizacionais.
Já não tenho tempo para administrar melindres de pessoas, que apesar da idade cronológica, são imaturos. Não quero ver os ponteiros do relógio avançando em reuniões de “confrontação”, onde “tiramos fatos à limpo”. Detesto fazer acareação de desafetos que brigaram pelo majestoso cargo de secretário do coral.
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Sem muitas jabuticabas na bacia, quero viver ao lado de gente humana, muito humana; que sabe rir de seus tropeços, não se encanta com triunfos, não se considera eleita para a “última hora”; não foge de sua mortalidade, defende a dignidade dos marginalizados, e deseja andar humildemente com Deus. Caminhar perto dessas pessoas nunca será perda de tempo.
Soli Deo Gloria.